Культурная идентичность и маргинальность в культуре. Индивид, заброшенный в мир таинственных вещей и явлений, нуждается в системе ориентации, которая дала бы ему возможность отождествлять себя неким признанным образцом. Такую ориентацию дает ему именно культура. Вот почему проблема культурной (само)идентичности (в современном русском языке «идентификация» и «самоидентификация» обычно используются как синонимы) играет огромную роль в культурологии.
Понятие «идентификация» было введено 3. Фрейдом и прочно вошло в практику психоанализа. Со второй половины 1970-х это понятие вошло в лексикон всех социально-гуманитарных наук, оно привлекает внимание ученых различных направлений и дает начало многочисленным теоретическим и эмпирическим исследованиям проблемы идентичности. Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности: профессиональную, гражданскую, этническую, политическую, религиозную и культурную. Из всех видов идентичности для нас представляет интерес прежде всего культурная идентичность — принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.
Главными субъектами культуры являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, которые зачастую весьма существенно различаются от культуры к культуре. Каждый человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность. В повседневной жизни он сам обычно этого не замечает, воспринимает как данность специфические особенности своей культуры. Однако при встречах с представителями других культур, когда эти особенности становятся особенно очевидными, люди начинают сознавать, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, которые весьма значительно отличаются от уже привычных и известных. Все эти разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него важными регуляторами его личного поведения и общения.
Путем сопоставления и противопоставления позиций, точек зрения различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними происходит становление личной идентичности человека как члена соответствующей социокультурной группы, представлений о своих способностях и деловых качествах. В реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, каждый человек по-разному реагирует на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, составной частью которой он выступает. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу не-сколькими идентичностями. В их совокупности отражаются его пол, этническая и религиозная принадлежность, профессиональный статус и т.д.
Культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет представителям разных культур составить представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, то есть облегчает их общение и взаимопонимание. Но в то же время обнаруживается и ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе общения возникают конфронтации и конфликты. Культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». Такое разделение может привести как к отношениям сотрудничества, так и к отношениям противоборства.
Понятие «чужой» в самом широком его значении — все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений. И, наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся. Через осознание «чужого», «другого» происходит формирование представлений о «своем». Если такого противопоставления нет, у человека нет необходимости в осознании себя и формировании собственной идентичности. Это относится ко всем формам личной идентичности, но особенно ярко проявляется в формировании культурной (этнической) идентичности.
Национально-этническое сознание предполагает идентификацию человека с определенным историческим прошлым его нации, этноса. Представители одной и той же этнической группы могут быть отделены друг от друга, подвергнуться рассеянию и миграции, коллективному изгнанию, проживать долгое время в окружении других народов, даже утратить такой, казалось бы, безусловный признак общности, как язык, и при этом все равно сохранять ярко выраженную этнокультурную определенность. Принципиальное значение имеет как раз характер культурной идентичности. Она может сохраняться веками или, напротив, утрачиваться достаточно быстро. Крайним выражением причастности всей культуре, всему человечеству может служить установка на космополитизм. Но, как показал еще О. Шпенглер, подобная культурно-идентификационная ориентация по сути дела равнозначна отсутствию подлинной идентичности. Она обрекает человека на бесприютность и одиночество, оторванность от корней и традиций, от источника вдохновения и творчества.
В современных условиях культурная идентификация претерпевает большие изменения. Ускорение темпов социального развития существенно влияет на процессы культурной идентификации. Формы культурной идентичности становятся все более кратковременными, мобильными, ситуационными, гораздо в меньшей степени предопределяя последующую жизнь человека. Вне зависимости от того, какие конкретные формы будет приобретать культурная идентичность, по каким основаниям будет проходить культурное размежевание тех или иных социальных групп, сам принцип идентификации как потребность сохранится.
Моменты ощущения своей абсолютной чуждости окружающему миру вообще и каждому его проявлению в частности переживал любой человек. Такие ситуации бывают связаны либо с возрастными психологическими кризисами, либо с быстрыми изменениями в социокультурной среде, когда индивид не успевает в полной мере воспринять, оценить и интегрировать происходящие с ним и миром метаморфозы. Утрата идентичности находит выражение в таких болезненных явлениях, как отчуждение, ощущение «разорванности бытия», деперсонализация, маргинализация, психологическая патология, асоциальное поведение и пр. В подобном состоянии человек не может отыскать тот «культурный источник», который одаривал бы его жизненными силами, везде ощущает себя инородным и чуждым. В периоды быстрых социокультурных изменений кризис идентичности может принимать массовый характер, порождая «времена безвременья», периоды «разброда и шатания», целые «потерянные поколения».
Маргинальность — современное явление. Маргинала обычно характеризует принадлежность к двум или нескольким культурным группам. Причины возникновения маргинальной культуры: крупные социальные потрясения, урбанизация, эмансипация этнических меньшинств, изменяющийся способ производства, деятельность неформальных движений и общественных организаций. Маргинальная личность является продуктом миграции населения, тех разнообразных процессов, в результате которых человек определенной культуры вынужден осваивать иные, чуждые ему культурные ценности, социальные роли, образ жизни. В процессе модернизации общества и культуры личность преломляется весьма своеобразно. Дело в том, что каждый конкретный индивид включен не вообще в культуру, а в весьма конкретное социальное и культурное поле, которое является лишь фрагментом данного общества с определенными механизмами социализации и наборами культурных ценностей.
Эти факторы и процессы создают тот социальный контекст, в котором рождается «переходная личность» — изолированный, одинокий и беззащитный человек, вырванный с корнями из привычной среды и тщетно ищущий почву, чтобы укорениться в иной, далеко не эквивалентной среде. Впервые понятие "маргинальный человек" было введено известным американским социологом Р.Парком еще в конце 20-х годов XX века при исследовании межэтнических конфликтов. Маргиналами он назвал тех людей, которые находятся как бы на границе между двумя или более социальными группами, но не принимаются и одной из них в качестве полноправных участников.
Лица маргинального типа обычно сталкиваются с трудностями при формировании морального выбора. Они обычно убеждены, что как бы они ни поступили, какой бы выбор действий ни осуществили, кто-то будет ими недоволен. В крайних случаях маргиналы могут дойти до такой степени отчуждения от самих себя, за которой наступает социальная деградация личности, ее деперсонализация. Успех сопутствует лишь немногим, которым удается приобрести профессию, усвоить городские обычаи и влиться в ряды квалифицированных рабочих, предпринимателей. За термином "новые русские" проглядывает новый социальный тип личности, складывающийся в современном обществе, переживающем сложный и трудный переход от тоталитарной социально-экономической системы и социально ориентированной рыночной экономики к демократическому правовому государству.
Этот тип личности характеризуется высокой социальной активностью и предприимчивостью, не очень строгим (с точки зрения морали) отбором средств и путей, приводящих к успеху, прежде всего к высокой прибыли. Он не очень отягощен приверженностью к высоким духовным ценностям, но очень цепок, живуч и социально устойчив в различных жизненных ситуациях, в том числе кризисных.
В нашей научной литературе, в отличие от западной, понятие «маргинальное» стало употребляться исключительно с оценочно-негативным оттенком. Но маргинал — это вовсе необязательно деклассированный, культурно дезориентированный человек. Зачастую он просто не принадлежит какой-либо определенной культуре, сообществу, занимая промежуточное в них положение. Нередко он находится на пересечении разных культур и создает высокие творения вне четко очерченных национальных координат. В подобных случаях граница между феноменом «маргинальности» и космополитизмом весьма условна, их различие относительно.
Феномен «маргинальности», когда человек не может со всей оп-ределенностью отнести себя к конкретной культуре, во многом обусловлен усилением глобальной миграции населения и интенсификацией диффузных процессов в мировой культуре. Примечательно в этом смысле творчество наших известных композиторов А. Шнитке, Э. Денисова, С. Губайдулиной. А. Шнитке говорил: «Я все время вижу висящий передо мной вопрос. Ищу ответ на него, но пока не нашел. И вопрос этот связан с тем, что, не будучи русским по крови, я связан с Россией, прожив здесь всю жизнь (последние годы А. Шнитке жил в Германии). С другой стороны, многое из того, что я написал, как-то связано с немецкой музыкой и с идущей из немецкого — логикой, хотя я специально и не хотел этого». Характерно, что похожие высказывания встречаются у русского по происхождению Эдисона Денисова, жившего последнее десятилетие во Франции до своей кончины; а также татарки Софьи Губайдулиной, местопребывание которой вслед за Россией — Германия.
Весьма распространены случаи, когда человек в силу разных обстоятельств не укоренился в культуре своих предков (включая родной язык, обычаи, традиции), успешно вошел в культуру близкую или совершенно инородную и не одну на протяжении всей своей жизни. Однако большинство так и остается в переходном состоянии.
Культура как способ реализации творческих возможностей человека. Маргинальность, в худших её проявлениях, возможно преодолеть на путях творчества. «Обреченность на творчество» вызвано тем, что культура не может жить одной традицией. Она постоянно поддерживается напором новых поколений, вступающих в социум в несколько изменившихся исторических условиях. Культура заставляет представителей нового поколения заниматься творческой переработкой культурных достижений прошлого. «В культуре есть вечная, мучительная неудовлетворенность» (Н.Бердяев). Отсюда преемственность и новаторство пронизывают культурную жизнь общества.
Богатство личности заключается в богатстве ее реальной дея-тельности и содержательности ее общения с обществом. Достижение в полной мере этого богатства составляет гуманистический идеал. Сведение человеческих потребностей только к потреблению вещей и зрелищ - следствие социального воздействия и отчуждения человека от реального процесса производства и от других людей, «возмещением» за что и служит вещь или развлечение. Истинно человеческое потребление состоит не в присвоении вещи, а в усвоении способа деятельности и общения с другими людьми, что сближает людей и предполагает активную самореализацию личности в творческом труде и общении. Без личности, ее целенаправленной и осмысленной деятельности культура, по сути дела, не может реализоваться и существует лишь как набор отвлеченных принципов и смыслов.
Тем не менее личность не может быть целиком отождествлена со всей культурой данной общности. Она вмещает в себя какую-то ее часть, а вернее, различные элементы, отвечающие социальному положению личности и характеру социализации. Вместе с тем в условиях интенсивного взаимодействия культур личность может в той или иной степени сталкиваться с иными ценностями, нормами и типами поведения. Это требует знаний о другой культуре, способности адаптации к разной культурной среде.
Человек — сам культурная ценность. Самую важную часть этой ценности составляют его творческие возможности, весь механизм реализации замыслов и планов: от вовлеченных в творческий процесс природных задатков, нейродинамических систем мозга до самых утонченных и возвышенных эстетических идеалов и «диких» научных абстракций, от эмоциональных переживаний, рвущихся выразиться во вне, до сложнейших знаковых систем. В своей содержательной части личность должна соответствовать национальным интересам своей страны и общечеловеческим ценностям и постоянно влиять на цели, которые ставит перед собой человек и которые побуждают его быть постоянно активным в достижении этих целей. Однако не любая деятельность является творческой. Творчество — это такая деятельность, результатом которой становится создание качественно новых материальных и духовных ценностей.
Уникальная возможность культуры проявляется в ее диалогичности. Обращение к культуре прошлого, переосмысление ее ценностей в свете современного опыта — это один из способов реализации творческих возможностей человека. Осмысливая и переосмысливая прошлое, мыслитель и художник, ученый и изобретатель творят новые ценности, обогащают предметный мир культуры. И по сей день пушкинские и шекспировские герои заставляют нас по-прежнему размышлять о добре и зле.
Роль культуры как способа реализации творческих возможностей человека разнообразна. Культура не только приглашает личность творить. Она же и накладывает на нее ограничения.
Эти ограничения распространяются не только на социум, но и на природу. Культурные запреты защищают общество от разрушительных и деструктивных действий антисоциальных элементов, поклонников животного эгоизма, грубой физической силы, фашизма и расизма. Но опасно и отсутствие культурных ограничений в попытках управления силами природы. Экологический кризис, переживаемый ныне человечеством, – в определенной мере результат отсутствия общечеловеческих норм, предписывающих определенный порядок в отно-шении общества к природе. Культура как способ реализации творческих возможностей человека не может не включать в себя понимания ценности природы как среды обитания людей, как незыблемой основы культурного развития общества.
По убеждению Л.М.Баткина, итальянское Возрождение сформировало ту индивидуальность, которую мы до сих пор считаем подлинным творцом культуры. Усилия ее направлены не только вовне, но и на собственное «я». Но в эту эпоху впервые заявила о себе как о субъекте культуры интеллигенция.
Культурология под редакцией М. М. Каримова
|
