Нам хотелось бы рассказать вам о том, что http://krasota-zdorovje.info/fitness/182-sushka-tela-chto-eto-kak-delat-zachem.html является важной процедурой для тех, кто занимается бодибилдингом. Если вы хотите, чтобы ваши мышцы были видны окружающим, необходимо снизить процентное содержание жира в организме. Это позволит вам выглядеть еще привлекательнее. Помните, однако, что сушить мышцы нужно правильно, и советы специалистов вам помогут. Одна из главных проблем философии истории – проблема развития. Как и почему развивается человеческое общество? Причины появления новых форм социального бытия и культуры ищут в материальном производстве, в человеческом духе, в божественном Провидении. На наш взгляд, во главу угла можно поставить взаимоотношения личности и общества.

В тех государствах и цивилизациях, где индивид жестко вплетен в социальную структуру и выполняет в ней строго определенную функцию, где нет простора личному началу, нет и предпосылок развития, В этих обществах доминирует стремление к самовоспроизведению и сохранению существующего типа производства, культурных и религиозных форм. Благоговейное, священное отношение к традиции, сакрализация всего социального и культурного опыта исключают забвение необходимых форм жизнедеятельности и придают обществам такого типа чрезвычайную стабильность и устойчивость.

Разумеется, эта устойчивость, характерная, прежде всего, для ранних цивилизаций, была относительной. Непрерывные войны неизбежно приводили к смешению религиозных культов, обмен деятельностью, торговля способствовали развитию личной инициативы, зарождению критического, рационального мышления. Все это демонстрировало относительность вековых традиций и подтачивало существующие регулятивные механизмы социума.

Первое значительное "потрясение основ” традиционализма происходит в эпоху, названную К.Ясперсом "осевым временем”. Начиная с VIII в. до н.э., в Китае, Индии, Иране, Палестине формируются новые религиозные движения, которые прямо или косвенно выступают против существующих сакральных структур. Религиозные реформаторы, отрицая прежние традиции или же, наоборот, предлагая новаторские способы их защиты, обращались в внутреннему миру человека, его сознанию. Новые духовные лидеры призывали не покорно следовать за ними, а осознанно принять их аргументацию. Пространство для проявления личного начала, таким образом, значительно расширилось.

Однако все эти духовные процессы периода "осевого времени” были только брожением, безусловно, плодотворным, в рамках прежней культуры.  Они лишь поколебали, но не разрушили традиционные сакральные основы. Прорыв этих основ и подлинное освобождение личности осуществились не широким фронтом всех древних цивилизаций, а только в узком пространстве греческих полисов.

Глубинные истоки греческой свободы восходят к тем архаическим "темным” векам, начало которых связано с крушением Микенского царства. Насильственное разрушение социальных структур привело к длительному периоду анархической вольницы, которая в конечном счете упорядочилась не образованием типичной для древности деспотии, а формированием принципиально нового типа социально-политических отношений – демократии. Это был одновременно и прорыв в будущее, и возврат к прошлому, поскольку на новой основе воспроизводились некоторые черты родового строя. В VI в. до н.э. новые формы социальной и политической жизни в результате законотворчества Солона и Клисфена получают институциональное  и юридическое выражение.

Именно реальная свобода способствовала раскрытию "сущностных сил человека” (К.Маркс), его разнообразных творческих возможностей. Дух свободы в греческих полисах обеспечил развитие своего рода "избыточной деятельности”. К ней мы относим и необычно для древних народов увлечение атлетическими соревнованиями, и страсть к чистому познанию, приведшую к возникновению философии и науки. У древних греков знание приобретает не только рациональную форму, но и носит личный характер, поскольку известны создатели тех или иных теоретических построений. Знание уже не священно, как это было в ранних цивилизациях, оно доступно и открыто, то есть происходит его десакрализация.

Неоспоримые достижения древних греков, связанные с прорывом священного, с отходом от сакрального социокультурного порядка, заложили основы европейской цивилизации. Но примечательно то, что они существенно не изменили жизнь самих античных государств, открытия в области физики, математики, величественные философские построения не были вплетены в реальную жизнь. Это была лишь одна составляющая будущего прогресса.

Другую составляющую принесло с собой христианство. С одной стороны, оно покончило с античным свободомыслием, порой доходившим до открытого атеизма, заключив теоретические поиски мыслителей в строгие догматические рамки. С другой, – именно эта религия таила в себе те черты и зародыши, которые впоследствии не только изменили облик мира, но и поставили под вопрос само бытие священного, сверхъестественного.

Христианство в своеобразной форме продолжало и развивало линию личного начала, которая впервые четко обозначилась в античной мысли. Если для древних греков человек – "мера всех вещей”, то в христианстве он – "образ и подобие Бога”. То есть и античная, и христианская традиции подчеркивают ценность и самостоятельность личности, не допуская поглощения ее социальным и природным целым.

Но еще более важным по своим отдаленным последствиям было христианское отношение  к природе, которое обусловлено иудейским происхождением этой религии. Согласно иудейско-христианским представлениям, мировой порядок, хотя и создан Богом, все же не имеет святости. Священное как бы изымается из этого мира и концентрируется в едином Творце. Поэтому есть определенная логика в суждениях протестантского теолога Х.Кокса, который выводит идею секуляризации из библейских текстов.

Встреча "Афин и Иерусалима” только вначале была конфликтом и борьбой. В дальнейшем сложился уникальный мировоззренческий синтез, включавший рациональные приемы мышления, высокую оценку личностного начала и представление об относительности природных и социальных сфер бытия. Христианство, принципиально разделившее мира на "град Божий” и "град земной”, ориентировало на преобразование "земного града”, лишенного всякой святости.

Эти взрывчатые идеи, в своей сущности направленные на слом всего традиционного и священного, реализовались далеко не сразу. Более того, в Средние века мы наблюдаем возврат к сакральному типу цивилизации, в котором освящаются не только правовые и политические структуры и восстанавливается своего рода "жреческое”, священное знание, но и происходит частичное возвращение к языческому наделению природы духовными качествами. Потребовалось целое тысячелетие для завершения инкубационного процесса.

Античное культурное наследие, усиленное христианской антропологией, сначала проявило себя в ренессансном культе человека и в расшатывании ранее незыблемых представлений о сакральной сущности миропорядка. Это была лишь частичная и поверхностная десакрализация, которая затем привела к новому всплеску религиозности, принявшему форму протестантской Реформации.

Но именно теперь по-настоящему дало о себе знать иудейско-христианское отношение к природе. Протестантизм формируется под знаком возврата к первоначальному христианству, отбрасывания все элементы язычества, которые сохранялись в средневековом католицизме. Природа для протестантов – сфера, чуждая всякой божественности и духовности. Она подчиняется только естественным закономерностям, и поэтому доступна человеческому познанию. Такая десакрализация природы, отношение к ней как к материалу, объекту деятельности человека послужили идеологическим оправданием как для развития естественных наук, так и для бурного промышленного покорения природы.

Таким образом, можно констатировать как вполне очевидный факт, что зарождение научного знание, и его практическое применение были связаны с сужением сферы священного и все большим выдвижением на первый план человека с его притязаниями на удовлетворение растущих, в принципе неограниченных, потребностей. Это, в свою очередь, привело к нарушению социальной стабильности и равновесия во взаимоотношении общества и природы.

Сама христианская религия в значительной мере утратила свои позиции, уступив в мировоззренческой области научным и идеологическим  концепциям. Религиозный культ, ценности и мотивы в жизни человека европейской культуры играют незначительную роль, что дает основание религиоведам, философам и теологам говорить о секуляризации как о принципиально новом явлении в истории человечества. Причем в большинстве случаев это отмечается как весьма тревожный симптом общего кризиса европейской цивилизации.

Соответствующий круг проблем уже вполне осознан, и предложены самые разнообразные пути их решения, такие, как возврат к первоначальной священной Традиции (Р.Генон), восстановление биокосмического единства (Л.Мэмфорд), создание общечеловеческой религии (Д.Андреев, А.Тойнби), установление "пределов роста” (Римский клуб) и др.

Представляется важным исследование цивилизационных структур, альтернативных европейской цивилизации, с ее культом потребления, бесконечного научно-технического прогресса. По существу, в последнем случае речь идет о преобладающей ориентации а материальное, телесное начало. В этой связи интересен опыт восточных цивилизаций и, в первую очередь, индийской, которая в значительной мере активность человека направляет на самопознание, самоуглубление. Для конкретного индивида результаты, получаемые таким образом, по своей значимости не уступают достижениям европейской науки.

На протяжении последнего столетия европейская культура чутко и все более заинтересованно относится к своей восточной альтернативе. Это проявляется не только в создании религиозных систем вроде теософии и антропософии, но также в попытках представителей науки выйти за рамки материалистической в своей сущности парадигмы. Положительным результатом такого синтеза культур может быть смена приоритетов личности: переход от материального к духовному, от хищнического отношения к природе к постижению глубин собственной души и достижения на этом пути гармонии с мировым целым.

Несомненно одно: сложившаяся в Европе модель непрерывно расширяющегося производства и претензия человека на расширение потребления становятся непосильными для биосферы. Объективно человечество нуждается в цивилизации, ограничивающей беспредельные потребительские запросы людей и ориентирующей на стабильность и равновесие с природой. Можно предположить, что виток европейской истории, обусловивший зарождение и укрепление секулярных тенденций, завершается, и постепенно будет нарастать влияние противоположных процессов, несущих с собой постоянство и равновесие. Будет ли это означать возвращение к сакральному миропорядку или человечество найдет иные пути решения проблемы – покажет время.