Нам хотелось бы рассказать вам о том, что недавно появился отличный сайт http://ensiklopedia.ru как аналог Википедии. Здесь можно узнать огромное количество информации, причем информация регулярно уточняется и совершенствуется. Сайт полностью на русском языке, и у вас не будет сложностей с пользованием им. Приходите на Энциклопедия.ру, получайте новые знания и расширяйте свой кругозор. Предвидение своей смерти придает жизни человека глубокую эмоциональную напряженность, неведомую другим существам и вызывает инстинктивный протест. Этот протест против неизбежного конца пронизывает все аспекты социальной и культурной жизни, но находит наиболее яркое отражение в религиях. Все религии ориентируют человека на посмертное существования, связывая его с миром вечной жизни, которого можно достичь путем магических ритуалов, или с помощью Бога, через мистическое просветление.

Буддизм рассматривает человека как сочетание безначальных и бесконечных составных частей, сравнивает его бытие с лентой, сотканной из бесконечных нитей. "Когда подступает то,  что мы называем смертью, ткань с определенным узором как бы распутывается, но те же самые не обрывающиеся нити соединяются вновь, из них составляется новая лента, с новым узором”¹. О мировом страдании и суетности земного, как уже отмечалось, говорилось еще в Древнем Вавилоне и Египте. Особенно громко этот мотив звучал в индийской религии. Но, пожалуй, вершиной жизнеотрицания явился все-таки Будда. Никто до него не находил таких сильных выражений, таких беспощадных оценок для временной жизни: "Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное частей, болезненной, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства. Изношено это тело, гнездо болезней бренное: это гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом своим  - смерть”² .

Будда, обращаясь к монахам в своей первой проповеди, говорит: "Отверзните свои уши, избавление от смерти найдено. Существуют две крайности, которых должен остерегаться человек, ведущий духовную жизнь. Одна крайность есть жизнь наслаждений. Эта жизнь низкая, неблагородная, недуховная, недостойная, ничтожная. Другая крайность есть самоистязание. Совершенный далек от этих двух крайностей и познал средний путь, ведущий к покою, познанию, просвещению, Нирване. Это святой, восьмиричный путь: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное само углубление” ³.

Древнеиндийское представление о череде рождений и смертей описывает индийский философ Нового времени Виввекананда: "Каждое из форм жизни от червяка до человека, похоже на кабинку на гигантском ярмарочном колесе, которое все время вращается, но пассажиры в кабинках  меняются. Человек забирается в кабинку, движется вместе с колесом, потом выходит, а колесо продолжает вращаться. Душа входит в какую-то форму, через некоторое время оставляет ее, переходя в другую, затем в третью и так далее. Круговорот будет продолжаться до тех пор, пока душа не оставит колесо и не освободится” ⁴. Блаженство для буддизма и состоит в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей.

Как свидетельствуют древние источники, Будда исключительно серьезно относился к человеческой жажде бессмертия. Во-первых, он осознавал предельность, абсолютность этого стремления. Жизнь и смерть для него связаны между собой нерасторжимо. Тот, кто не желает умирать, не должен был бы желать родиться. Желание бессмертия – больше, чем желание, оно является желанием исчерпания всех желаний. Во-вторых, согласно Будде, идея бессмертия имеет для человека не теоретический, а практический статус. Речь идет не о том, чтобы обосновать бессмертие, а о том, чтобы обрести его. Для этого человек, не те или иные объединения людей, не человечество в целом, а каждый человеческий индивид должен победить самого себя ⁵.

В ранневедической литературе загробное бытие человека представлялось повторением земной жизни, поэтому для умершего необходимо было сохранение тела со всеми его членами. Поэтому, главным назначением десятидневного "кормления” духа покойника после кремации было поэтапное восстановление целостности тела. Согласно "постведическим воззрениям”, тело умершего распадалось на пять первоэлементов, которые воссоединялись с водой, землей, ветром, огнем, воздушным пространством. Это привело к новым обрядам ритуального кормления покойного, в котором происходило символическое восстановление не реального тела во плоти, а "призрачного”, "тонкого” тела духа умершего.

В упанишадах, уранах и Брахма–сутрах говорится о трех путях, по которым может следовать "тонкое тело” умершего. Благочестивым и мудрым надлежит следовать по северному пути богов (дэваяна), который идет дорогой света от света огня погребального костра, света дня, светлой половины месяца, от летних месяцев, когда солнце идет к северу, от года к солнцу, от него к луне, к молнии и, наконец, к Брахману – "светочу света”. Южный путь в страну предков (нитрияна) идет от дымного пламени, ночи, темной половины месяца, от земных месяцев года, когда солнце идет к югу, от страны предков пространство акаша, от него к луне, а затем к рождению на земле. Третий путь для грешных душ ведет в загробное царство Ямы на адские мучения или на возвращение к жизни в самых худших видах человеческого существования.

Восток  и северо-восток определялись в индийских представлениях как места обитания богов, восток – "лицо неба”, северо-восток – "врата неба”, север служил основой для жертвоприношений. Обряды должны были начинаться или кончатся на восточной или северной стороне. Запад и юго-запад – действия кладбищенских демонов и демонисс, на юго-востоке находится дверь в мир предков. Для обрядов жертвоприношений предкам, призывания духов умерших, магии и колдовства использовалась южная ориентация. Все эти знания были необходимы и в похоронном обряде: душа умершего должна ориентироваться в неземных мирах, чтобы попасть туда, где ей надлежало быть в соответствии с образом ее прошлой жизни ⁶.

У индийцев, да и у многих других народов мира, в состав похоронного обряда входили описания загробного маршрута души в мир предков, дорожное напутствие или предоставление проводников, в роли которых выступали различные животные, птицы, предки, божества, хранители сторон света, жрецы, шаманы, священнослужители. Например, специальностью шаманов было общение с различными категориями духов, обитающих в небесном, земном, подземном мирах, в том числе с духами покойников, кроме того, знание состояния души живых людей, местонахождение души, если она покинула человека во время болезни, сна, испуга, а также спасение души, поскольку в "свободном состоянии” она может быть "съедена” злыми духами и нуждается в защите лекарей, колдунов, шаманов.

О традиции похоронной обрядности в Тибете можно судить по разновременным ритуальным текстам. Так, например интерес представляет "Бардо тходол”,  специфика которого заключалась в том что, не являясь практически обрядником, он использовался для похорон буддистов, рядовых тибетцев – мирян. Содержание текста "Бардо тходол” показывает, что в нем нет строгих доктрин буддизма, не отвергаются многовековые анимистические представления, но все это трансформируется,  соединяется с воззрениями буддистов о роли нравственного фактора в судьбе человека, о моральной ответственности за все прижизненные дела и помыслы. Это было связано с тем, что индийцы верили, что существует взаимосвязь всех прошлых, настоящих и будущих перевоплощений души в каком – либо из шести миров бытия, или сансары.

Текст "Бардо  тходол” читался ламой у изголовья умершего, пока он находился в своей усадьбе, а после похорон – в течение 49 дней по определенным дням недели. Смысловое назначение текста определялся его заголовком "Бардо тходол” – "Спасение посредством слушания”. В добуддийских обычаях тибетцев душу умершего на ее пути в загробное обиталище предков сопровождал и защищал шаман или жрец. Лама не сопровождал душу умершего в загробной жизни, он наставлял его, оставаясь в мире живых, и защищал, спасал умершего, предоставляя ему последний шанс улучшения кармы посредством нравственного просветления. Душу умершего просвещали, объясняли необходимость понимания истинного смысла бренной человеческой жизни, тщеты, иллюзорности стремления к ее чувственным радостям. Нравственное очищение сознания, по мнению буддистов,  должно было помочь душе умершего если не освободиться от сансары, то хотя бы обеспечить хорошую судьбу в новой жизни ⁷.

Термин "бардо” в обыденном толковании рядовых верующих означает загробную сферу, в которой душа умершего пребывает 49 дней до перерождения в одном из шести миров сансары по решению царя мертвых Чойчжала ⁸.

Во всех религиях мира существовало понятие так называемой "свободной души”, способной временно отделяться от тела живого человека во время сна, болезни, испуга. Ее окончательное разъединение с телом приводило к смерти. Так, например, в текстах упанишад и пуран смерть человека рассматривается как поэтапное изменение его телесной и духовной конституции. Материальное тело (труп) "большого тела” подвержено разложению, но в момент смерти от большого тела отделяется "тонкое тело” - "более тонкое, чем ветер”, которое по форме подобно маленькому человеку величиной с большой палец. (В "Атласе тибетской медицины” душа изображается как маленький бесцветный человечек, выходящий изо рта мужчины в момент акта зачатия). Это "тонкое тело” в отличие от "большого тела” ничем не разрушается ⁹.

В христианстве представления о жизни и смерти связаны с картиной мироздания, состоящей из трех главных подразделений – неба, земли и преисподней. Указания на это неоднократно встречаются в библейских текстах. Так в книге "Исход”¹⁰ говорится о "небе вверху”, "земле внизу” и "воде ниже земли”. Первобытные воды здесь отождествляются с нижним миром. Об этом же сообщается в Псалтири  "над водами Он сушу распростер”¹¹.

Мотив преисподней в образе ужасного змея пользовался популярностью в христианстве. Ад изображался как разверстая пасть дракона, пожирающая души грешников. Эти представления примечательны тем, что находят большое число аналогий в мифах различных народов, согласно которым земля покоится на спине змея или иного подобного ему чудища. Отзвуки этого обнаруживаются в Апокалипсисе: "И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать”¹².

По мере развития христианства как религии картина усложняется, начинает различаться посмертная судьба праведников и грешников. Так, например, согласно Евангелию от Луки ¹³, преисподняя разделена глубокой пропастью на две части: в одной из них, в Аду мучаются души неправедных, в другой же, именуемой "лоно Авраамово”, нищие и униженные, бедствовавшие при жизни, получают отдохновение за свои страдания в земной жизни.

Если подземный мир, Ад – это место безрадостного существования или даже мучений для умерших, то небо рассматривается как прибежище для особо отличившихся перед богом праведников, именно там помещается христианский Рай. Праведники прибывают в раю. После перевода Ветхого Завета на греческий язык слово "рай” стало обычным названием Эдемского сада, а в позднейшем иудействе – обычным названием того отделения царства умерших, где души праведников ожидают воскресения. Первоначально Эдем (т.е. "приятность”) обозначал место на Востоке, где Бог насадил сад, который отдал Адаму и Еве для жительства. Но когда люди согрешили, съев запретный плод, Бог изгнал их из Эдемского сада¹⁴. Обращаясь к Адаму, Бог сказал: "Ты будешь тяжко трудиться до самой смерти, в поте лица добывая себе пропитание, а потом вновь обратишься в пыль, из которой Я тебя сотворил” ¹⁵.

Согласно христианству – мир есть то, что отмечено смертью. В основе такого понимания  идея, согласно которой мир не стоит потраченных на него усилий. Это означает то, что в человеке есть нечто такое, которое не умещается в границы мира, находит разрешение за его пределами. У христиан в человеке есть некое начало, не примиряющееся ни с какой конечностью. Оно является в человеке самым подлинным и обязывает его относиться к миру свысока – с высоты небесного царства.

Разница между земным и небесным царствами хорошо видна из притчи о благоразумном и безрассудном строителе, которую рассказывает Иисус. Благоразумный муж построил дом на камне, и дом тот устоял против разлива рек и сильных ветров. Безрассудный человек построил дом на песке, и дом тот упал от дождей и ветров, "и было падение его великое”¹⁶. Люди, для Иисуса, погрязли в суете мира, уподобились человеку, построившему дом на песке. Предлагая перспективу небесного царства, Иисус предлагает переселиться в дом, стоящий на камне. Чем меньше человек стремится иметь здесь, на земле, указывает Иисус, тем больше он будет иметь там, на небесах¹⁷.

Образ Иисуса Христа является значительным не только в пределах самой христианской теологии, но и с точки зрения исторического развития идеи бога вообще. Христос – богочеловек – образ психологически близкий и понятный массам: это бог, сошедший на землю в буквальном и переносном смысле слова. Христос не грозный владыка мира, но мученик и страдалец, с точки зрения христианина. Это живое воплощение трагизма человеческого бытия, надежда, утешитель, воплощение любви и милосердия ¹⁸.

Особую роль в этом смысле играет смерть И.Христа. Крест, на котором Иисус был предан мучительной и позорной смерти, является символом христианства, это своеобразное отражение христианской идеи страдания и искупления, свободы и торжества жизни над смертью. Смерть на кресте считалась крайне позорной в древнем Риме, т.к. на крестах распинали только рабов. В распятии отразились основные черты христианской психологии: в мученичестве – слава, в унижении – величие. Образ распятого Христа –  это логическая мифологема христианства: через мучения к вечной жизни, к царству божью ¹⁹.

Далеко не случайно появляется в христианстве и занимает весьма существенное место это понятие "царство божье”. Царство не от мира сего, царство душевного покоя и гармонии, тот особый внутренний мир, который должен обнадежить и восполнить отсутствие подлинной жизни человека в мире земных скорбей и отчаяния. Царство божье – сознательная самоизоляция человека от внешнего мира, внутренняя защита от его зла, враждебности, способ отрицания конечного, злого ²⁰.

Согласно христианскому вероучению о посмертной судьбе души, душа человека продолжает жить после смерти и помнит все, что с ней было. В течение первых двух дней после смерти, считают христиане, душа наслаждается относительной свободой и может, вместе с находящимися при ней ангелами, посещать на земле те места, которые ей дороги. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ища гнезда себе ²¹.

В третий день Бог повелевает вознестись всякой христианской душе на небеса. По пути к небу, гласит канон христианства, душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах. Эти испытания называются "воздушными мытарствами” души. Это своеобразные препятствия на пути к небу. Согласно различным откровениям святых, существует двадцать таких препятствий, "мытарств”. На каждом из них испытывается тот или иной грех: празднословия, лжи, осуждения и клеветы, чревоугодия, лености, кражи, сребролюбия, скупости, лихоимства, неправды, зависти, гордости, гнева и ярости, зла на ближнего, убийства, чародейства, блуда, прелюбодеяния, содомии, ересей, жестокосердия. Пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. Только пройдя их все, поклонившись Богу, душа еще на протяжении 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется и только на 40 день назначается ей место до воскресения из мертвых.

Как предполагает С.Рязанцев, особое поминовение усопших на 9 день после смерти связано с тем, что согласно христианскому канону, с 3 по 9 день душе показали красоты рая и только после этого (с 9 по 40 день) ей показывают мучения и ужасы ада. Именно поэтому, для поддержания души христианам необходимо совершать поминания на 3, 9, 40 дни после смерти²².

В преддверии вселенского Страшного суда, знаменующего Конец Света, Апокалипсис, воскресение из мертвых и окончательного и вечного осуждения грешников, в христианских догматах существует и определение частного суда, помещающего души до Страшного Суда в Ад или Рай.

Согласно исламу и его коранической космогонии, Аллах является творцом вселенной, состоящей из нижнего – земного и верхнего – небесного миров. На небесах располагается рай – джанна и ад – джаханнам, причем они не занимают всего пространства небес. Рай, по многим преданиям, находится на седьмом небе, ад, по одной из версий, - ниже первого неба. Подобно семи небесам, земля так же делится на семь этажей, каждый из которых отделен от другого воздушным пространством.

Мусульманский ад – джаханнам разделен на семь этажей, промежутки между которыми составляют 120 лет пути. Первое из отделений ада предназначено для лицемеров, во втором подвергаются мучениям египетский фараон и его приближенные (это заимствовано исламом из иудаизма: по Библии, фараон чинил всяческие козни евреям во время их пребывания в Египте), в третьем помещены безбожники, четвертое отделение отведено для колдунов, в пятом мучаются христиане, в шестом – звездопоклонники. Наконец, седьмое, самое нижнее отделение ада, предназначено для последователей Аллаха, сбившихся с пути и совершивших те или иные грехи. Для шести верхних этажей ада наказания в основном связаны с огнем, тогда как самый нижний ярус отличается необычайным холодом. Кроме того,  в Коране сообщается, что муки нижнего ада самые легкие, видимо, потому что в нем заключены мусульмане, которые надеются рано или поздно попасть в рай, после того как они искупят свои грехи (прегрешения) в адских муках²³.

Место, где праведники обретут вечное блаженство, в Коране называется "джанна” ("сад”). По Корану, рай – это тенистые сады с источниками, каналами и прудами. Там текут "реки из воды не портящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного”. Там "плоды, и пальмы, и гранаты”. Обитатели мусульманского рая в богатых одеждах возлежат на "ложах расшитых”. Они едят, пьют, что пожелают. Праведникам даны в супруги черноокие, большеглазые девственницы – гурии, "которых не коснулся до них ни человек, ни джин”²⁴. Гурий описывают как существа различных цветов, созданные из шафрана, мускуса, амбры, имеющих прозрачную кожу и тело, усыпанное драгоценностями. На груди у гурий надписи с именем Аллаха и именем своего супруга. Гурии встречаются главным образом в ранних частях Корана. Позже рядом с праведниками их "чистые” (точнее  очищенные) супруги, "они же девственницы, мужа любящие, сверстницы”. Сообщается, что жены праведников вместе с ними попадут в рай ²⁵.

Чувственные образы гурий и супруг–девственниц, ублажающих праведников, - одно из коренных отличий мусульманского рая от христианского, где все души являются бесполыми.

Основные наслаждения мусульманского рая – это прохлада, покой, роскошная одежда, приятные еда и питье, вечно молодые супруги из райских дев и собственных жен, которые станут девственными и вечно молодыми. Возраст всех обитателей рая, согласно после кораническому преданию – 33 года.

В мусульманстве ангел смерти Израил (Азраил), один из четырех главных ангелов, знает судьбы людей, но не знает сроки кончины каждого. Когда этот срок наступает, с дерева, растущего у трона Аллаха, слетает листок с именем обреченного, после чего Израил в течение 40 дней должен разлучить душу и тело человека. Человек может различными способами сопротивляться Израилу, но тот всегда побеждает ²⁶.

Согласно мусульманской религии, сразу после смерти в могиле умерших допрашивают два ангела – Мункар и Накир. Поэтому могила у мусульман делается по возможности просторной, обычно с нишей в боковой стене или углублением на дне, чтобы умерший мог "сесть” при появлении этих двух ангелов смерти. Верующих ангелы смерти не трогают, а неверных избивают столько, времени, сколько пожелает Аллах.

В Коране также отражаются представления о возмездии. В угодное для себя время Аллах уничтожит все сущее на земле, воскресит мертвых и будет вершить суд над людьми. Грешники будут низвергнуты в ад, праведники обретут райское блаженство ²⁷.

Представления о смерти трактуются в исламе специфично. Так, например, мусульмане считают, что когда к человеку приходит смерть, заканчивается срок его жизни, с дерева, растущего у престола Аллаха, падает листок с его именем ²⁸.  Аллах определяет свое отношение к умершим людям. Верующие будут щедро вознаграждены, неверующие – жестоко наказаны. "Те, которые уверовали и были благочестивы, - для них – радостная весть”, а "те, которые измышляют на Аллаха ложь, не будут счастливы!”²⁹. Эта мысль повторяется многократно и составляет один из основных мотивов всего Корана.

Представления о смерти в христианстве перешли в ислам. Так, завет, по которому люди получили истинную религию, включал в себя перспективу последнего, окончательного великого суда (судного дня). Перед судом бога предстанут все люди, и живые, и мертвые, которые, разумеется, будут воскрешены. Каждый будет отвечать за себя. Никто и ничто, даже смерть, не может спасти человека от того, чтобы держать ответ перед Богом. Неверные оказываются осужденными, правоверные – избранными. При этом существует одно наказание – низвержение в ад и одна награда – возвышение в рай.

Страх перед смертью, который испытывает человек, - одна из глубоких психологических причин, порождающих веру в загробную жизнь, в бога. Л.Фейербах писал о том, что "только могила человека есть место рождения богов” ³⁰.

Итак, мы рассмотрели отличительные черты представлений о жизни и смерти трех мировых религий – буддизма, христианства и ислама. Подведем итоги.

1. Во всех религиях мира существовало понятие так называемой "свободной души”, способной временно отделяться от тела живого человека. Ее окончательное разъединение с телом приводило к смерти человека.       

2. Во всех религиях представления о жизни и смерти были связаны с картиной мироздания, состоящей из трех главных подразделений – неба, земли и преисподней. Указания на это встречаются во всех библейских текстах. Если подземный мир, ад – это место безрадостного существования или даже мучений для умерших, то небо рассматривается как прибежище для особо отличившихся перед богом праведников, именно там помещается рай.

3. Согласно всем религиям, мир есть то, что отмечено смертью. Это означает то, что в человеке есть нечто такое, которое не умещается в границы мира, находит разрешение за его пределами.

Литература:

1.      Психологические аспекты буддизма. 2-е изд. – Новосибирск, 1991.  С.182.

2.      Таранов П.С. Анатомия мудрости: 120 философов. В 2-х тт.- Симферополь, 1997. Т.1. С.92.

3.      Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. – Новосибирск, 1990. С.205.

4.      Гусейнов А.А. Великие мыслители. М., 1995. С.53.

5.      Там же. С. 45.

6.      Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. С.53.

7.      Там же. С.48.

8.      Буддизм. Словарь. М., 1992. С.225.

9.      Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. С.50.

10.  Библия. Современный перевод библейских текстов. М., 1998. 20:4.

11.  Там же. 135: 6.

12.  Там же. 20: 3 - 3.

13.  Там же. 16: 19 –31.

14.  Рязанцев С. Философия смерти.  СПб., 1994. С.308.

15.  Библия. 3: 17 – 4: 19.

16.  Гусейнов А.А., Аперсян Р.Г. Этика. М.,1998. С.98.

17.  Зеньковский В.В. Единство личности и проблема перевоплощения // Человек. 1993. № 4. C. 83.

18.  Библейская энциклопедия. Репринт. – Издание Свято Троице-Сергиевой Лавры, 1990. С.339.

19.  Несмелов В. И. Загадка о человеке // Человек. 1992. №2. С.95.